sábado 2 de agosto de 2008

ESTADO HIPNOTICO EN QUE VIVE EL SER HUMANO,APRENDER A VIVIR SE BASA EN EL SER




Ante todo , se hace necesario saber vivir, esto es algo que debemos entender cuando platicamos con alguien, éste nos cuenta los diversos sucesos de su vida, nos habla dijéramos de acontecimientos de la que le sucedió en determinadas épocas de su historia, como si la vida fuera únicamente una cadena de eventos. No se da cuenta la gente de que además de las circunstancias de la existencia, existen también los estados de conciencia, la capacidad para vivir se basa precisamente en la forma como uno acierta a combinar los estados conscientivos con las circunstancias de la existencia cree aceptar que una circunstancia que podía haber sido feliz, no lo fue, debido a que no supimos combinar el estado conscientivo con el evento en sí, cuando en el instintivo podemos verificar el hecho contundente de que hay personas que deberían ser felices y no lo son; como han sido muchos casos concretos de sujetos que tienen una buena casa, un hermoso carro, una magnífica esposa, preciosos hijos y dinero suficiente y sin embargo no son felices.

En cambio hemos podido ver el caso de individuos pobres, posiblemente trabajadores humildes de pico y pala que ni gozan de una magnífica mansión, ni tienen más dinero del que se necesita para el diario y el sustento, ni usan precioso automóvil último modelo, y que sin embargo son felices en sus hogares, con sus hijos, pobres pero limpios y aseados son pobres, hacen votos y sinceran. Así pues no es el dinero en sí mismo lo que puede dar la felicidad, todo depende de la forma en que uno sepa combinar los estados conscientivos con los sucesos y circunstancias de la vida práctica. Si alguien colocado en magníficas condiciones no está a la altura de las circunstancias, no sabe combinar inteligentemente sus estados conscientivos con el medio en que se desenvuelve en sí, incuestionablemente será un desdichado. Pero otros si aún en circunstancias difíciles, si saben combinar los hechos de su vida práctica con estados de conciencia logran bienestar, prosperidad, felicidad, etc., etc.

Así pues se hace urgente comprender la necesidad de aprender a vivir sabiamente, si queremos un cambio definitivo se hace necesario que tal cambio se verifique primero dentro de nosotros mismos, si internamente no nos quitamos nada, externamente la vida continuará con sus dificultades. Ante todo es necesario hacernos dueños de sí mismos, mientras uno no sepa gobernarse a sí mismo, tampoco podrá gobernar las circunstancias difíciles de la existencia, cuando contemplamos los diversos acontecimientos de la vida, cuando vemos que podemos evidenciar que la gente son verdaderas máquinas que no saben vivir, si alguien les insulta reaccionan furiosas. si alguien les saluda sonríen dichosos, resulta bien mal verdad; Para cualquier perverso jugar con las máquinas humanas, tan así, que puede hacerles pasar de la tristeza a la alegría y viceversa con sólo decirle algunas cuantas palabras, que fácil le resulta verdad; Basta conque alguien nos insulte para estar reaccionando, basta conque nos den unas palmaditas en los hombros para sonreír contentos, no queremos, no sabemos gobernarnos a sí mismos, otros nos gobiernan y eso de hecho es lamentable, somos incapaces, es necesario comprender lo que es la mente y lo que es el sentimiento y el sentimentalismo, si usted observa al ser, vemos que la mente no es el ser.

Como los filósofos que hablan mucho del Cuerpo Mental, las diversas escuelas del pensamiento Levita; no queremos con esto decir que todos poseen vehículo Mental, como se dice en Francés o sea sustancia mental que contaba en cada uno de nosotros, pero eso no es poseer realmente el vehículo de la mente; en todo caso la gente sea quien sea, humano, posea tal vehículo, o que no lo tenga no sea más que un instrumento de manifestación, pero no es el ser. El sentimiento tampoco es el Ser; en un pasado me sentí inclinado a creer que correspondía de verdad al Ser, más tarde, después de severos análisis me he visto en la necesidad de rectificar tal concepto. Obviamente el sentimiento deviene del Cuerpo Astral en los seres humanos, podría objetárseme que no todos poseen ese precioso vehículo, en eso estamos de acuerdo, más existe la emoción.

El que tenga el vehículo Sideral o no, deviene claro está eso que se llama sentimiento en su aspecto negativo, sentimentalismo. Si seguimos, el sentimiento tampoco es el Ser. El Centro intelectivo tiene su Centro en el Cerebro, pero no es el Ser. El sentimiento que corresponde al Centro Emocional o al Cerebro Emocional, está en la región del plexo solar, abarca los centros simpáticos y el corazón pero no es el Ser. El Ser es el Ser y la razón de ser del Ser es el mismo Ser. Por que nos hemos dejado llevar por los centros de la máquina, ¿por qué permitimos que el centro emocional o intelectual nos controle? Porque no tenéis claro esta maquinaria, tenemos que aprender a controlar todos los centros de nuestra máquina, debemos convertirnos en amos y señores.

Hay otros centros en la máquina, esos son: el Intelectual que es el primero; el Emocional que es el segundo; el Motor que es el tercero; el Instintivo que es el cuarto y el Sexual que es el quinto. Los centros de la máquina no constituyen el Ser, pueden ponerse al servicio del Ser pero no son del Ser. Cuando contemplamos todo el panorama de la vida, podemos evidenciar claramente que hemos sido leños en el Océano, debido precisamente a que hemos permitido en las diversas circunstancias de nuestra existencia que se entrometan siempre la mente y el sentimiento; no le hemos dado la oportunidad a la esencia, al ser, para que se exprese a través de nosotros. Siempre hemos querido resolver las cosas por nuestra cuenta, reaccionamos ante cualquier palabrita dura, ante cualquier problema, ante cualquier dificultad; nos sentimos heridos cuando alguien nos hiere o contentos cuando alguien nos alaba; hemos sido víctimas de todo el mundo, todo el mundo a jugado con nosotros, hemos sido leños en las embravecidas aguas del Gran Océano no hemos sido dueños de sí mismos. ¿Por qué nos preocupamos, me pregunto? ¿Le pregunto a Uds.? "Por problemas" me dirán. Las preocupaciones son un hábito de muy mal gusto, de nada sirven, nada resuelven, uno tiene que aprender a vivir de instante en instante, de momento en momento, ¿porqué hemos de preocupamos? Así pues, ante todo no permitir que la mente ni los sentimientos se entrometan en las diversas circunstancias de la vida, la personalidad humana debe volverse pasiva implica de hecho una tremenda actividad de la conciencia, para el despertar; todos quisieran ver, tocar, palpar, oír las diversas realidades de los mundos superiores, naturalmente ¿cómo podrían los dormidos convertirse en experimentadores de las grandes realidades? ¿Cómo podrían decir quien tiene la conciencia en sueño, que son investigadores de la vida en las regiones suprasensibles de la naturaleza y del cosmos?

Muchas veces he dicho y hoy lo vuelvo a repetir, que todas aquellas maravillas que mencionan en el libro aquel de Las mil y una noche; Todos esos prodigiosos fenómenos mágicos de la antigua Caldea, todos esos milagros de la tierra primigenia de aquellos tiempos en que el río de agua pura manaba leche y miel; no han concluido, siguen sucediéndose de instante en instante de momento en momento aquí y ahora, podría objetárseme que si eso es así. ¿Por qué no lo vemos? ¿Por qué no presenciamos lo insólito? ¿Por qué no se nos da la posibilidad de experimentar esas maravillas? La respuesta es la siguiente.

Nadie les ha prohibido la capacidad de experimentar, nadie les impide ver y oír lo que aparece a nuestro alrededor, si no son perceptibles en estos momentos para nuestros sentidos exteriores, se debe a un sólo móvil y por cierto muy grave; estamos en estado de hipnosis, dormidos, y el sujeto en trance hipnótico se hace incapaz para la percepción de tales fenómenos.

Claro, esto requiere como ya les dije, una tremenda pasividad de la personalidad y una espantosa actividad de la conciencia; precisamente eso es lo que necesitamos, actividad de la conciencia, cuando la Conciencia se vuelve activa, sale de su letargo, y entonces es obvio que tiene que despertar.

Ante todo debemos comenzar por no hacer todo lo que los demás hacen. Cuando voy a los restaurantes y voy con toda mi gente; a la hora de comer, puedo evidenciar el hecho de que todos pasen al baño, a lavarse las manos, yo paso por cochino y por sucio, pero yo no paso a lavarme las manos, a los que le interese el motivo sobre el porqué, respondo: Por que simplemente a mí no me gusta hacer lo que los demás hacen. Por que no me gusta ser máquina; no más porque los demás se paran de cabeza yo también tengo que pararme de cabeza: Si los demás andan en 4 patas ¿Yo también tengo Que andar en cuatro patas? ¿Por qué?

Caros hermanos necesitamos convertirnos en un individuo y eso solamente es posible y se hace necesario, no permitiendo que la mente, ni el sentimiento se entrometan en las distintas circunstancias de la existencia. Cuando nosotros comenzamos en este trabajo, cuando aprendemos a convertirnos conciencia, vemos que todo cambia. Quiero contarles nada más un hecho concreto, hallábame en una casa no importan cual, había un niño bien, andando por ahí por esas calles del mundo, convertido en un Don Juan Tenorio, salió con una jovencita e hizo de las suyas. Conclusión: Intervienen los familiares de aquella y claro, se presentan en esa casa y buscan al nené de mamá, el niño; bien; el padre de la dama viene naturalmente con intenciones de negociar, nadie se atreve a salir. Yo hago acto de presencia porque se me da la oportunidad de servir de mediador, la aprovecho; el segundo jefe de la familia llama al jovencito. Yo tengo al jovencito y hago entrar al jefe de la familia ofendido con gran dulzura y amor. Hago sentarse al ofendido y al don Juan; junto con el jefe hay una señora, comprendo que se trata de la madre de la dama. Hay palabras, Le digo al señor: no basta con sacar una pistola y dispararla, sepan que con buenas maneras todo se puede arreglar, en alas de la comprensión todo se puede arreglar, con matar no se resuelve ningún problema. Aquél hombre se siente sorprendido, no pensaba que en aquella mansión hubiera alguien tan sereno, tan tranquilo. Hay conversación e intercambio amistoso entre el jefe y el Don Juan, todo se arregla y se marcha el ofendido.

Todo se arregló. ¿Por qué? Porque yo puse un estado de conciencia superior a aquel evento al servir de mediador. Si yo le hubiera aconsejado a aquellas gentes a proceder con violencia, si yo dándome de muy buen amigo hubiera respondido con duras palabras, las circunstancias habrían sido diferentes y Don Juan hubiera ido a parar al panteón y toda su familia se hubiera llenado de luto, de dolor. De manera que las circunstancias de la vida dependen de muchos estados de conciencia; cambiando uno su estado de conciencia, cambian las circunstancias y es obvio, no podemos cambiar las circunstancias de la vida, sino cambiamos nosotros antes nuestros estados de conciencia.

Los invito pues a la reflexión más seria, porque cuando nosotros vayamos permitiendo que la conciencia se mantenga, porque cuando nosotros vayamos controlando la mente y el sentimiento, para que no metan sus narices donde no debe, el resultado se daría, porque a medida que la conciencia se vuelva activa, el proceso del despertar se acentúa; no solamente cambian todas las circunstancias que nos rodean sino que además empezamos a notar que durante las horas en que el Cuerpo Físico duerme, trabajamos y vivimos, dijéramos, fuera del Cuerpo Físico en forma más consciente, y así, a medida que la personalidad se va volviendo pasiva, a medida que la mente y el sentimiento están siendo renegados para que no se metan donde no deben, el despertar se irá haciendo cada vez más grande, y así terminaremos convertidos en grandes investigadores de la vida en loS Mundos Superiores. Quien quiera despertar debe hacerlo aquí y ahora, así despierta en todos los rincones del Universo. Bien mis caros hermanos, hasta aquí mi plática pueden preguntar con entera libertad.

P.- Maestro Ud. acaba de decir que no todos tienen Cuerpo Astral, mi pregunta consiste en saber porque una persona que duerme en su lecho sueña que está en otra parte allí que hubo: ¿Una salida del Cuerpo Astral, de la Conciencia o del pensamiento?

R.- Ciertamente el Cuerpo Astral es un lujo que no todos los seres humanos se pueden dar, nadie nace con Cuerpo Astral, excepto aquellos que en vidas anteriores lo crearon. Cuando uno se ha dado el lujo de crear ese Cuerpo, puede vivir en contacto con los Mundos Superiores en forma natural, como vivimos en Cuerpo Físico. Más como todos no hemos creado todavía ese maravilloso instrumento de la existencia, es claro, cuando actúe fuera del Cuerpo Físico, sea porque se haya escapado a través de la muerte, o durante las horas del sueño, actúa el Ego; quiere decir que la esencia es un material anímico, dijéramos el factor directivo de todos los procesos sicológicos que llevamos en nuestro interior, está embotellada entre el Ego, entre el Yo, el mi mismo el sí mismo y cuando llega la hora del sueño normal, común y corriente el Ego, el Yo psicológico dentro del cual está enfrascada la Esencia, abandona el Cuerpo Físico, pues si el vehículo vital no separa el Cuerpo de nosotros, éste muere, y para que el vehículo vital pueda separar el Cuerpo Físico, se hace necesario que el Ego, entre el cual está enfrascada la esencia, abandone el Cuerpo Físico. Entonces el Ego viaja por los distintos lugares del mundo y claro, como quiera que lleva la Conciencia dormida, sueña y los sueños son trasmitidos a través del Cordón Plateado, entonces llegan al cerebro físico.

P.- ¿Podemos nosotros identificar al Cuerpo del Deseo, asiento de las emociones, con el dedo?

R.- Ciertamente el Cuerpo de Deseos no es un Cuerpo en sí, no, es una serie de formas o agregados que se penetran y compenetran mutuamente en forma inconfundible, a ese Ego que alguno llame Cuerpo del Deseo, allá él; Tampoco se le puede llamar Cuerpo, más si así quiere llamársele que se le llame, sin embargo no sería correcto, el Ego no tiene individualidad alguna, no es un organismo, es tan sólo una suma de agregados. Si esa clase de prueba convencional, de que fulano de tal salió en Astral, que sabemos nosotros si ese fulano tiene formado el Cuerpo Astral, ¿que sabemos nosotros? Salir el Ego dentro el cual está la Esencia la Conciencia, no es viajar en Cuerpo Astral, lo que pasa es que el Ego hace las veces del Cuerpo Astral el Ego es el Ego y eso es todo.

P.- ¿Es posible que alguien esté despierto aunque esté embotellado por el Ego?

R.- Si, si la conciencia logró despertar, obviamente es porque el Ego ha perdido volumen, y cuando el despertar es radical, total, absoluto, el Ego ya no existe. De manera que el Ego va siendo reducido a cenizas, la conciencia va despertando. El despertar nunca es de inmediato, se va teniendo en forma graduativa. Generalmente cualquiera puede tener 2 ó 3 por ciento. Si la Humanidad tuviera un 10 por ciento de conciencia despierta, no habrían guerras; tener un 100 por ciento es sumamente difícil, sólo los Grandes Maestros podrían tener ese 100 por ciento, es muy difícil, sólo lo tienen Maestros como Jesús de Nazareno, Pablo de Tarso. Pero los Maestros que no han alcanzado a estas alturas todavía, que no han podido ingresar aún al círculo selecto de la Humanidad Divina, que no han alcanzado la Resurrección, todavía no gozan de ese 100 por ciento. Así: pues, debemos reflexionar profundamente. Hay diferentes porcentajes de conciencia, debemos mejorarlos, tener el 5 ó el l0 por ciento en todo caso, cuando el Ego se va disolviendo, el porcentaje de conciencia se irá aumentando ya medida que el porcentaje de conciencia va aumentando, la capacidad para investigar en los Mundos Superiores, se va haciendo cada vez mayor. Así pueden lograr mediante la meditación interna profunda, desechar del material psíquico para disolver el Ego, al Yo pluralizado; indubitablemente rechazar al Ser es ir hacia el Abismo, hacia la Muerte Segunda de la cual se habla en todos los textos gnósticos.

El Arte lo hayamos en todas las piezas arcaicas, en todas las piezas antiguas, en las Pirámides y en todos los viejos Obeliscos de Egipto. En el México Antiguo, en los Mayas, en las reliquias arqueológicas de Aztecas, Zapotecas, Toltecas, etc. las pinturas de Miguel Ángel, los jeroglíficos de Egipto, en los bajorrelieves antiguos del viejo país de los Faraones, en la China, en los viejos pergaminos de la Edad Media, de los Fenicios y Asirios etc.

Hay dos clases de Arte: primero, subjetivo, es el Arte que a nada conduce y existe también el Arte Regio de la Naturaleza, el Arte Objetivo, Real, el Arte Trascendental obviamente tal Arte contiene en sí preciosas y verdades cósmicas, indubitablemente el Arte gnóstico se basa en la ley del 7, en la ley del eterno Heptaparaparshinok. Cuando se descubre cualquier realidad, cualquier pieza arqueológica es más, normalmente se pueden ver ciertas inexactitudes intencionales pequeñas roturas que casi siempre se atribuyen a la pica de los trabajadores. En todo caso cualquier inexactitud dentro de la ley del 7 ha sido colocada intencionalmente, como para indicarnos que allí en aquella pieza, se trasmite a la posteridad, una enseñanza, una doctrina, una Verdad Cósmica. En cuestión de pinturas lo mismo la ley del 7 domina todas esas pinturas, dijéramos antiguas, aztecas, mayas, egipcias, fenicias, etc. Trasmiten preciosas enseñanzas.

También encontramos pinturas preciosas de grandes enseñanzas en todos esos viejos cuadros medievales, en las catedrales gnósticas etc. El Arte Regio de la Naturaleza es un medio transmisor de las enseñanzas cósmicas.

En cuestión de Religión, nosotros estudiamos la religiosidad en su forma más profunda, la Gnosis estudia la Ciencia de las religiones. Religión verdadera encontraremos en toda la Naturaleza. La Gnosis va al fondo religioso, busca el religare, el querer ligar o volver a ligar el Alma con Dios y eso implica trabajos intensísimos, porque tiene uno que eliminar el Yo psicológico, el mí mismo, sólo así es posible el religare de que nos hablaran los antiguos. La religiosidad que nosotros poseemos es completamente científica, es altamente filosófica, profundamente artística. Buscamos a la Seidad, a lo Divinal, dentro de nosotros mismos, no fuera de nosotros.

Sabemos que si no descubrimos a Dios dentro de sí mismos, no lo descubriremos en ninguna parte. Nos, preocupamos pues por auto-conocernos, nos preocupamos por la auto-gnosis, cuando uno llega a la auto-gnosis se conoce a sí mismo, conoce al propio Ser interior, dentro de sí mismo, y éste proceso de conocerse en sí mismo, de conocer al propio ser íntimo, es precisamente la autognosis. Así pues, la Ciencia la Filosofía, el Arte y la Religión, son las cuatro columnas básicas del Movimiento Gnóstico.

Pregunta: sobre una conferencia relacionando a Jesús el Cristo; el centro de gravedad del Movimiento y la Iniciación de Tiphereth.

Respuesta: Indudablemente que tenemos que distinguir entre lo que es el Jesús Cristo, como gran Kabir, el hombre que predicaba la Doctrina del Cristo Intimo de cada uno de nosotros, y lo que es el Jesús Cristo Intimo particular de cada cual.

Jesús Cristo como Kabir, como gran instructor que apareció en la Tierra Santa hace 1.976 años, lo único que hizo fue predicar la Doctrina de nuestro Jesús Cristo particular interior. Claro que eso merece una explicación: ante todo debemos pensar en los 10 Sephirotes de la Kábala hebraica para poder entender esto. Es decir, considero que para poder encontrar esto, se necesita orientarse uno con el árbol de la vida, sólo así podría hacerse inteligible esta clase de conocimiento; si miramos juiciosamente el árbol de la vida, descubriremos:

1°- KETHER: el viejo de los siglos, es la Verdad de las Verdades, lo oculto de lo oculto, la misericordia de las misericordias, la Verdad nuestro padre que está en secreto.

2°- CHOKMAH: este Chokmah de la Kábala hebraica es el Cristo Cósmico, el Crestos, el Christus, el Vishnú de los indostaníes. Kether el padre, Brahma de loS Indostaníes. Así pues, Chokmah, el hijo, el Crestos, se desdobla en Binah.

3°- BINAH: El Espíritu Santo, el tercer Logos, el Sr. Shiva de los indostaníes; existe una tendencia muy marcada en el mundo occidental a antropomorfizar los tres aspectos del Logos, pero resulta que no es posible antropomorfizarlos; el padre en sí mismo, Primer Logos, es múltiple, esto significa que hay tantos padres en el Cielo como hombres en la Tierra. El Segundo Logos, el Crestos Cósmico, es una fuerza Universal que se expresa a través de cualquier hombre que esté debidamente preparado. El Tercer Logos, Espíritu Santo, se manifiesta como potencial sexual en todo lo que Es, ha sido y Será.

El Primer Logos en sí mismo, el Anciano de los días es Saími. El Segundo Logos, Chokmah, es Amor, es el Fuego mismo que arde en toda creación. El Agnus Dei, el cordero Inmolado, desde el principio del mundo Para nuestra salvación. Es Fuego y subyace en el fondo de toda materia orgánica e inorgánica. En cuanto al Tercer Logos, el Espíritu Santo, es fuerza sexual que vemos entre pistilos y sistilos en las flores, eso que se expresa en los órganos creadores de todas las especies que viven, Fuerza maravillosa sin la cual el Universo no podría existir, Claro, entre esos tres aspectos superiores, primero, segundo y tercer Logos, y los Sephirotes inferiores hay un abismo que es Daath, que es el conocimiento Tántrico mediante el cual es posible trabajar no por su Auto-Realización, es un Sephirote secreto muy distinto a los diez, es cognición Tántrica, vemos después en manifestación los Sephirotes subsiguientes. 4°- CHESED: en sí mismo es Aghaman, el íntimo, también se le dice Geidulá a su vez Atman, o sea Chesed. 5°- GEBURAH: este es el Rigor, la ley, es el Budhi, el Alma Espíritu, la valkiria de la cual nos hablará Don Mario Roso Luna, ese insigne escritor español; la Bella HELENA, etc. 6°- TIPHERETH: El esposo de la esposa, el Manas Superior de la Teosofía Oriental, que no es otra cosa sino Tiphereth, el Alma Humana, causal y ya hemos llegado en esto de los Sephirotes a un punto muy delicado del Kabish, es muy fácil confundir a Tiphereth en sí mismo con el causal, y sin embargo, el causal viene a ser el Vehículo de Tiphereth. Debemos distinguir entre lo que es el Alma Humana y Tiphereth en sí mismo. es claro que esto lo vamos explicando en orden y continuando con los Sephirotes inferiores sigue en descenso,7°- NETSAH: que es el mundo mental, la mente cósmica, la mente del ser humano. 8°- HOD: Mundo Astral, Cuerpo Astral, no hay duda de que en Netsah podemos encontrar nosotros la Magia Hermética y que en Hod la Magia Natural; otros autores piensan diferente, creen que Hod, el Cuerpo Astral, está la Magia Hermética y que en Netsah, en Mundo Mental está la Magia Natural, tengo que disentir con ellos en ese sentido, porque resulta que la mente propiamente dicha es Mercuriana, hay autores que no están de acuerdo con mis conceptos, suponen que es Venusina, lamento discutir con esa clase de conceptos, pues cualquiera puede darse cuenta que la mente es Mercuriana. Así pues, la Magia Hermética hay que identificarla con Mercurio en la mente y en cuanto a la Magia Natural, o Magia Ceremonial o Ritualística, etc. Podemos bien encontrarla en el Mundo Astral, en el Cuerpo Astral. 9°- JESOD: El Cuerpo Vital o Etérico, y por último: 1°- MALCHUT: El Cuerpo Físico, más abajo están los Kilfos de la Kábala que son los Mundos Infiernos, pero hay puntos muy delicados que pueden conducir el error. Jesod en sí mismo, influye sobre los órganos sexuales; el asiento vital, el Lingan Sarira, no es más que la sección superior del Cuerpo Físico. Quienes no aceptan este concepto piensan que el físico es un Cuerpo aparte, el Vital otro muy distinto, etc., etc. y trazan sin orden, un poco equivocados. Si consideramos a Jesod como fundamento, es claro que se encuentra en los órganos sexuales; el Cuerpo Vital, o sea el asiento de las actividades biológicas, físicas, químicas, ya es otra cosa que en alguna forma está influenciado por Jesod, no lo negamos, pero en todo caso Jesod son los órganos sexuales. Así pues, conviene aclarar todas estas cosas. El Cuerpo Astral está gobernado por la Luna, por eso es que las salidas Astrales se hacen más fáciles con la creciente, un poco más trabajosas en la menguante.El Viernes Santo, está el Amor, y la Crucifixión de Cristo y toda esa cuestión está en el Causal. En cuanto a Geburah, el Buchise le ha considerado marciano, de tipo solar. Chesed es marciano de verdad, claro, esto no lo aceptan muchos kabalistas y pueden considerarlo hasta absurdo, pero quien tenga experiencia directa sobre Chesed, sabe muy bien que Chesed es guerrero, es el Intimo, que tiene que estar en lucha a muerte contra las tinieblas, que tiene que luchar duro por la Auto-Realización, que está en batalla. Es Obvio que tenga algo de Jupiteriano por el cetro de mando, no lo niega, pero es guerrero. Si proseguimos en estas reflexiones, pensando en voz alta, a través de la comprensión, de la Meditación Intima del Ser y de la confrontación lógica, (es muy importante esto) veremos que el centro de gravedad forma el primer Triángulo Logoico, que obviamente tiene su centro de gravitación, eso cualquiera lo puede observar en el padre, en el viejo de los siglos, en Kether. Si agarramos el segundo triángulo, encontramos que es ético, ¿Por qué le decimos ético? Porque sencillamente allí prima la ética la recta conducta; es el mundo del Espíritu puro, la Trimurti Indostánica de Atman, Budhi, Manas; completamente ético; Chesed, Geburah Tiphereth; obviamente, ese centro de Gravedad resalta a simple vista es el Alma Humana; esa Alma que sufre y que da la parte muy humana en nosotros, o sea Tiphereth, que coincide con el Causal, es algo muy humano que va dentro. Así pues, el centro de gravedad del Triángulo ético es directamente Tiphereth.

Descendemos por el árbol de la vida y encontramos la intersección, el Mágico. Ese Chokmah está formado por Netsah, o sea la mente por Hod, el Astral y Jesod, fundamento sexual. Es más, ¿Dónde encontraríamos el centro de gravedad de este tercero? Obviamente, yo lo encontré en el sexo; Gira todo a través del sexo, es decir, el tercer Triángulo tiene como centro de gravedad el sexo, o sea, si pensamos en el sexo, o sea, en Jesod, que es la fuerza del tercer Logos, entonces descubriremos que el tercer Logos tiene su centro de gravedad en Jesod. Que el segundo Logos, o sea Chokmah, tiene un centro de gravedad en el Alma Humana, o sea, Tiphereth. Así pues, hay tres centros de gravedad básicos en todo este árbol de la vida:

El primero es el Viejo de los siglos, como centro de gravedad, fundamento del primer Trío; en el segundo Triángulo, o sea el ético, se manifiesta el segundo aspecto de la Gnosis (o sea, hay tres) en Tiphereth, o sea que Tiphereth, se convierte en el centro de gravedad del Trío. En el tercer Triángulo, se convierte a Jesod en el centro de gravedad del Espíritu Santo, es decir, de las fuerzas; es mediante esa fuerza sexual que surge la vida, que surge el Cuerpo Físico y que surgen todos los organismos que tiene la vida.

Malchut ya es el mundo físico; pero Malchut, el Cuerpo Físico no podría existir sin la presencia del sexo, puesto que somos hijos de un hombre y una mujer. Así pues, Jesod es fundamento del tercer Logos, centro donde gravita la fuerza sexual del tercer Logos.

Conviene no perder de vista todo esto, mirar el primer Triángulo y pensar en ese centro de gravitación del primer Triángulo, el Viejo de los Siglos. Bajar al segundo Triángulo y pensar que el Cristo Cósmico, viene a manifestarse en Tiphereth, que ahí gravita, dentro de la manifestación. Descender aún más, al tercer Triángulo y descubrir las fuerzas sexuales, el fondo vivo dentro de nuestra fisiología gráfica en Jesod; Ahí está el Espíritu Santo.

Ahora bien, hay cosas que merecen ser reflexionadas, analizadas comprendidas; para que el segundo Logos o sea, Vishnú o el Christos Cósmico pueda salvar a un Hombre, tiene que convertirse en Jesucristo. El Cristo en sí mismo, es una fuerza Cósmica, sólo que se humanice esa fuerza en alguna forma de alguna manera, puede salvar a un hombre, eso es claro y ¿Hay alguna manera como para que se humanice? Sí la hay y hemos llegado a un punto que es bastante difícil, porque hay que aprender a manejar las Trimurtis.

Hay hermanos que les cuesta mucho trabajo entender esta cosa de las Trimurtis, están acostumbrados a pensar por Ej. En el primer Logos, segundo Logos, tercer Logos, o sea: el Padre, Hijo y Espíritu Santo. Pero luego viene una segunda Trimurtis en donde hablamos nosotros de: Osiris, Isis, y Horus; entonces ahí se confunden, por que realmente, la conversión de una Trimurti en otra Trimurti, no se puede hacer a base de puro racionalismo; hay un factor en esta conversión de Trimurtis, que es completamente espiritual, que solo intuitivamente se puede aprehender, capturar, asir.

El primero, segundo y tercer Logos en el fondo son sólo Uno Indivisible, aunque Triuno, que es el padre, dentro del Padre está el Hijo y está el Espíritu Santo. Así como dentro de un hombre verdadero está el cuerpo, está el Alma y está el Espíritu; así dentro del Viejo de los Siglos, está pues, también el hijo y el Espíritu Santo que forman uno solo, íntegro, unitotal. Ahora bien, en el Egipto a ese único, unitotal se le llamaba Osiris.

Osiris puede desdoblarse, y ¿Quién le prohíbe a Osiris que se desdoble? Así pues, se desdobla en Isis; Eva siempre sale de la costilla de Adán, tanto abajo como arriba; ¿Qué tiene de raro, pues, que de Osiris, el Adán Solar, salga la Eva Solar también, la Urania, la Urania-Venus, la esposa de Él? Él puede hacerlo, del Uno siempre sale el Dos; así pues, el padre que está en secreto tiene su esposa que es la Divina Madre Kundalini; Osiris siempre tiene por esposa a Isis.

De la perfecta unión de ellos dos, del Divino esposo y la Divina esposa nace el niño Horus, que la Divina Madre lleva en sus brazos, Ella lo concibe por Obra y Gracia del Espíritu Santo, es decir, del tercer Logos. Pero, téngase en cuenta que aunque Ella sea la Esposa del tercer Logos, dentro del tercer Logos está el segundo y está el primero también; porque al fin y al cabo el Logos es Triuno e indivisible, íntegro, unitotal. Se necesita mucha sutileza para entender esto, mucho refinamiento, mucho sintetismo conceptual e intuición.

La conversión de las Trimurtis de una en otra, es algo que al estudiantado Gnóstico le da mucho que hacer, pero si Uds. agudizan un poquito su intuición pueden entender, claro -repito-, de la plena Unión o de la Cópula Santa, Divinal deviene el niño que en el Egipto se llama Horus y que en los tiempos hebraicos se le llamaba Jeshua, que significa salvador, ya sabemos que Jesús viene de la palabra Jeshua, que es salvador, así pues, que Jeshua, Jesús o Horus es lo mismo; es que éste Jesús o Horus, es el mismo Cristo que ha descendido del mismo Logos segundo, o Crestos Cósmico ya humanizado; convertido en hijo de un hombre Divino y de una Mujer Divina, para hablar más claro. Convertido en Rey-niño-Salvador, pero es un Rey-niño particular de uno, puesto que es el Ser mismo de uno. Es el Niño de Oro de la Alkimia precisamente; está coronado el niño de Oro.

Jesucristo: Cristo porque es el segundo Logos, Jesús porque se ha convertido en Salvador, para convertirse en Salvador, ha tenido que (por decirlo así) descender de su misma esfera, penetrar en un vientre purísimo, virginal, nacer por Obra y Gracia del Espíritu Santo, es claro, se ha hecho Hijo de la Madre Divina, Hijo de hecho de sus padres.

P.- Venerable Maestro ¿Tiphereth es Jeshua en otras palabras?

R.- Si, puede decirse que Tiphereth es Jeshua en otras palabras, está bien captado, comprendido, es el Hijo de la Valkiria. Alguien podría por Ej. Alcanzar la quinta Iniciación de que hablan todos los textos esotéricos tanto de Oriente como de Occidente, sin que por ello recibiese la iniciación de Tiphereth y sin embargo Tiphereth está relacionado con el causal, y la quinta Iniciación es del Causal. Cualquiera diría que al alcanzarse la quinta Iniciación, forzosamente se recibe la Iniciación de Tiphereth y eso no es así, La Iniciación de Tiphereth viene un poquito más tarde, y no todos la reciben. ¿Quién la va a recibir? Entiendo que el que agarre la vía directa, pero en todo caso yo tengo que hablar lo que por mí mismo he experimentado ¿no?

Después de la quinta Iniciación del Fuego hube de ser llamado por mi Divina Madre Kundalini, tenia ella el niño en sus brazos, hice cierta petición de tipo esotérico, ella me respondió: “pídele al niño” y claro, pedí al niño lo que tenía que pedir, después se me dieron algunas instrucciones que por ahora guardo en secreto. Posteriormente pude recibir la Iniciación de Tiphereth, es decir sobrevino después de la quinta iniciación del Fuego, entonces aquel niño que había visto en brazos de su Madre (es mi Madre Divina puesto que cada uno tiene la suya propia) penetró ya dentro de mi propio organismo, por la puerta maravillosa de la glándula Pineal que como dijera Descartes es el asiento del Alma. Claro, mi cuerpo en este caso viene a ser el establo donde nace el niño, y el cuerpo de cualquier Iniciado que recibe la Iniciación de Tiphereth es el establo donde el niño nace, y viene al mundo.

Ya en principio, puedo decirles que no se nota mucho la presencia del niño dentro de uno mismo, él nace dijéramos entre los animales del establo que no son otra cosa que los animales del deseo, las pasiones, es decir, los elementos que componen el Yo pluralizado. Ese niño tiene que sufrir mucho, nacer entre un establo, él no nace en un gran palacio, él nace en un establo. Claro, que va creciendo poco a poco a través del tiempo, la labor que tiene que hacer ese Niño es muy dura es el Cristo, y nace en el establo para salvarnos, de manera que todos esos animales del establo él tiene que matarlos en sí mismo y las tentaciones por las que uno pasa como ser humano, como persona que tiene cuerpo de carne y hueso, son las tentaciones por las que él tiene que pasar, son sus tentaciones, y el mismo cuerpo de carne y hueso de uno viene, a convertirse en su cuerpo de carne y hueso. Así es como el hijo del Hombre Viene al mundo y se convierte en un hombre con cuerpo de carne y hueso, ahí está el mérito de sus sacrificios, de sus esfuerzos.

A medida que va creciendo, los sufrimientos para él van siendo más y más grandes, vencer a las potencias de las tinieblas en sí mismas, siendo él tan perfecto, tiene que vencer a las tinieblas en sí mismo. Siendo él tan puro, tiene que vencer a la impureza en sí mismo. Habiendo pasado él más allá de toda posibilidad de tentación tiene que vencer a las tentaciones en sí mismo. De manera que nuestras tentaciones vienen a ser las tentaciones que él tiene que sufrir en sí mismo; nuestros dolores vienen a ser sus dolores multiplicados hasta el Infinito; nuestros sufrimientos sus sufrimientos nuestras preocupaciones sus preocupaciones, nuestras ansiedades sus ansiedades, nuestros anhelos sus anhelos. Es el Hijo del Hombre, por eso así se le llama el Hijo del Hombre, el resultado de sus amarguras. Conforme el va creciendo, también es cierto que todo va muriendo (o mejor dijéramos) conforme van muriendo todos los elementos del establo, él va creciendo. Se va desarrollando, se va haciendo Hombre, hasta que llega a tomar la palabra para predicar la enseñanza, la Doctrina, hacer la Obra del Padre, pero tiene que vivir el mismo drama cósmico, es el drama de la Alkimia, él es alkimista, él es kabalista y él tiene que vivir todo el drama de la Alkimia, el drama químico, vivirlo en sí mismo.

El Judas es uno mismo, que lo ha vendido, lo ha cambiado por licores, dinero, mujeres, placeres, por todas las cosas terrenales El Pilatos es uno mismo, que se lava las manos, se cree un santo y muy bueno, se justifica siempre nunca tiene la culpa de nada, El Caifás de la mala voluntad, es también uno mismo, uno mismo es Caifás. El Judas, Pilatos, y Caifás lo llevan a la muerte; él tiene que ser azotado, tiene que ser coronado de espinas y todos los sufrimientos que él tiene que vencer por uno mismo, sus angustias son espantosas, porque tiene que vencer para poder ser glorificado, en la glorificación está su mérito, si por algo es digno de honra y alabanzas, es el Cordero Inmolado, que borra los pecados del mundo, es precisamente por ser el Salvador, porque es capaz de sufrir en uno y vencer a la muerte en sí mismo, tiene que llegar él a saborear la muerte a gustarle la muerte, porque sólo así puede vencer a la muerte.

P.-Maestro, por eso mencionaba Ud. que la vida pasión y muerte que se presenta en las iniciaciones primeras son simbólicas, pero las que se hacen en la segunda montaña ya son auténticas y reales.

R.- Bueno, es claro que antes de recibirse la Iniciación de Tiphereth, se recibe la ilustración en el drama químico o drama Alkimista o cósmico. Porque todo alkimista tiene que vivir su atama, el arma de la Alkimia sexual, uno tiene que ser alkimista para poderse Auto-Realizar. Les dije una vez sobre Alkimia, les dije que a medida que fuera pasando el tiempo, les iría explicando sobre Alkimia a la luz de sus propias vivencias, de lo que Uds. mismos fueran viviendo. Respondieron que era preferible así, y no la cuestión meramente intelectual y es verdad ¿No? Lo que es la Alkimia como fundamento y base, la vayan viviendo y es claro que esa Alkimia toda, se desenvuelve en el Drama Cósmico, es la Vida Pasión, Muerte y Resurrección de nuestro Jesucristo Intimo y particular no del Jesucristo de la Tierra Santa, del que predicó esta Doctrina, si no de nuestro Jesucristo interior, particular, al que alude constantemente Pablo de Tarso y los grandes Maestros.

Así pues, todo ese Drama que está escrito en los 4 Evangelios es el Drama Alkímico que tenemos que vivir dentro de nosotros mismos y él, precisamente él, es el personaje central del Drama. Cualquier clarividente iluminado puede verlo a él cuando está salvando a un Iniciado, cómo sufre, lo puede ver coronado de espinas, lo puede ver sujeto a las grandes vejaciones, ¿Quienes son esas multitudes que piden su crucifixión? Todos los Yoes. ¿Quién es ese Pilatos que se lava las manos? El Demonio de la mente, ¿Quién es ese Judas que lo cambia por 30 monedas de plata? Pues no es otra cosa que el deseo animal, el Yo base del deseo, o los elementos más abominables del deseo. y cuanto Caifás, es el demonio de la mala voluntad. Los tres clavos con que se le crucifica con que se clava la Cruz, son las tres purificaciones por el Hierro y por el Fuego. La Cruz misma en sí es sexual, ya sabemos que el palo vertical de la cruz es el Phalo, y el horizontal es el útero. Ya sabemos que la verdadera cruz se forma con la inserción del Lingam dentro del Yoni. Y la verdadera fidelidad del místico, del cristiano auténtico se prueba con la cruz, pero me refiero a la cruz sexual, aquella que se forma con la inserción del Phalo vertical dentro del Yoni, Esa es la cruz auténtica. Un individuo puede decir que quiere al Cristo, que lo ama, que lo adora, pero si no lo prueba con la cruz, el mismo lecho matrimonial, es falso y es mentiroso, está demostrando que no es fiel al Cristo.

En todo caso quiero decir pues, que vive el drama cósmico. Cuando lo ha logrado, entonces es cuando exclama el apóstol; vencí la muerte con victoria, ¿En dónde está oh muerte tu victoria, dónde está oh sepulcro tu aguijón? De manera que lo importante es que logre redimirse, al resucitar Él, el alma en Él resucita, todos nuestros principios anímicos y espirituales en Él resucitan; Así es pues, necesario comprender que Él es nuestro Salvador auténtico Interior; nuestro Jesucristo particular Intimo.

Es también bueno saber que el Gran Kabir, que vino al mundo y que predicó está doctrina sabía muy bien que cada cual lleva su Jesucristo Intimo particular. Es lo que el Gran Kabir Jesús, de la Tierra Santa, el que vino al mundo hace 1.976 años, nos decía: que nadie lo siga, lo que quiere es que cada cual siga su propio Cristo Intimo, que es lo que cuenta, porque es nuestro Salvador; el que viene a reconciliarnos con nuestro propio padre que está en secreto con el Viejo de los Siglos; el Gran reconciliador. Una vez que el ha logrado el triunfo se glorifica, y digno es de toda alabanza y gloria puesto que a vencido el mal en sí mismo que es lo grave. No lo ha vencido desde afuera, sino en sí mismo; se ha inmolado como Cordero por eso se le dice El Cordero Inmolado. Se ha inmolado para salvarnos con su sangre, es decir con el fuego. Porque en la alquimia la sangre representa el fuego sagrado de1 Kundalini.

Es bueno entender todo esto, yo les estoy hablando a Uds. de lo que yo mismo he vivido, lo que estoy experimentando en sí mismo; no cometería yo el crimen de ir a decirles que yo Soy el Cristo, ni mucho menos, eso sería una blasfemia, una falta de respeto al salvador pero si le digo a ustedes que Él a mí me está salvando, como ha salvado a tantos, yo puedo ser uno más de los salvados, y como estoy trabajando, lo he experimentado, y lo que estoy diciendo, es lo que me consta, lo que he vivido.

LOS MISTERIOS DEL ESOTERISMO CRISTICO

VENERABLE MAESTRO
SAMAEL AUN WEOR
AVATARA PARA LA NUEVA ERA
DE ACUARIO
LAS MAS ENCUMBRADAS Y ELOCUENTES CONFERENCIAS SOBRE ESOTERISMO DEVELANDO EL CAMINO DE LA INICIACIÓN

PRIMERA EDICIÓN
1.977

PROLOGO

Atrás, profanadores del TEMPLO S.S.S. Atrás violadores del orden SAMAELIANO, que nunca se han sacrificado en aras del progreso, o del bien por la humanidad, solamente en provecho propio, pero sí luchan por la supremacía por llegar al tope de la escalera, anarquizando, desorientando a los devotos fieles del sendero. Imponiendo infundiosos y complicados códigos de MORAL que resultan a la hora de la verdad anticuados, rancios y finalmente mecanicistas.

El V.M. Samael Aun Weor, Kalki Maitreya Avatara de la nueva era Acuariana, Abrió las puertas de la Iniciación descorriendo el velo que cubría los MISTERIOS DEL ESOTERISMO CRISTICO, sacrificándolo todo por Amor a la Humanidad doliente.

En esta introducción nos habla el MAESTRO SAMAEL, sobre el TEMPLO del S.S.S. de la Sierra Nevada de Santa Marta Colombia, SEDE CENTRAL DEL GLORIOSO MOVIMIENTO GNOSTICO CRISTIANO UNIVERSAL, y más adelante profundiza en forma extraordinaria sobre el estado en que vivimos los seres humanos. Este libro contiene 15 conferencias que fueron cuidadosamente seleccionadas en las cuales el Maestro explica como recorrer el difícil camino que conduce a la AUTO-REALIZACION INTIMA DEL SER.

L.A.O.

INTRODUCCION

LA SOLA PALABRA SACRIFICIO NOS CONVIERTE EN APOSTOLES. Cristo se sacrificó para vencer la Ley de la Entropía, y esta crucifixión y sacrificio debe realizarse en cada uno de nosotros; hay que tratar de ser siempre diferente, HAY QUE SACRIFICAR HASTA LA PROPIA IDENTIDAD. HAY QUE DESTROZAR EL CORAZON PARA QUE NAZCA EL HOMBRE SOLAR. NOSOTROS, TENEMOS QUE OFRECERLO TODO, ABSOLUTAMENTE TODO.

Todas las fuerzas deberán transformarse en algo diferente. El hombre verdadero tiene que sacrificarse para convertirse en Súper-Hombre de Nietzsche. Todo sacrificio es doloroso por naturaleza; el sacrificio del Súper- Hombre cuesta mucha sangre. Así pues, bien vale la pena comprender, por- que con esta base podemos resistir todos los reveses de la vida.

Cualquier empresa que trabaja sin sacrificio NO TIENE EXITO y es una empresa cualquiera. El Movimiento Gnóstico Internacional se hizo fue sobre el sacrificio, por eso tendrá éxito. SAMAEL AUN WEOR fue quien inauguró el SUMUN SUPREMUN SANCTUARIUM, y construyó el Templo subterráneo sin ser Ingeniero, y bien hecho, muchos fueron los heridos, mucha sangre manó, la alimentación era lo más elemental, el agua, la debilidad de todos era espantosa porque no había dinero para alimentarse.

EL SUMUM SUPREMUN SANCTUARIUM se preparó magníficamente, empezando porque se hizo basándose en el sacrificio y por eso tiene tanto poder, el mundo desconoce las fuerzas que se mueven en este lugar, muchos muchachitos han tratado de jugar con el SUMUM y al no saber manejar las fuerzas, todo les queda hecho polvo. La Sierra Nevada con su poderoso SUMUN SUPREMUM SANCTUARIUM, se tiene para poner a vomitar fuego, para aplacar toda oposición contra LA DIVINIDAD. Contra el MOVIMIENTO GNOSTICO INTERNACIONAL nadie puede contra Él porque éste tiene la fuerza que le ha dado el AVATARA a quien Él cree conveniente.

El AVATAR tanto puede conectarle la fuerza y el poder a sus miembros, como en cualquier momento puede desconectar el cable astral que los protege y fortalece. Todo discípulo a quien se le desconecta la fuerza se QUEDARA HABLANDO PARA UNA ETERNIDAD COMO EN EL DESIERTO. A LOS TRAIDORES SE LES DESCONECTA LA FUERZA QUE FLUYE, Y SE QUEDARAN COMO UN FOCO SIN LUZ. En la antigua Tierra-Luna así se hacía con los traidores, se le apartaba como una naranja podrida, no se le hacía daño a sí mismo, ni a sus bienes, quedando completamente solo, dándose cuenta que nada puede hacer.

EL SUMUM SUPREMUM SANCTUARIUM se hizo construir para trabajos especiales y para los trabajo de MEDIANOCHE. Ahora entenderán los humanos y los sabihondos porque se ha formado el Movimiento Gnóstico Internacional sin esas armas poderosas es como hacer un agujero en el agua, si no hay armas nada se puede hacer. Las armas nos han permitido un Poderoso MOVIMIENTO, es posible que en otras partes nos permitan hacer otros Templos Subterráneos, en esa forma avanzaremos triunfalmente.

Hubo batallas que tuvieron que realizarse matemáticamente en guerra formal... Son guerras con armamento... El qué triunfa en el astral, triunfa después en lo físico, no es así de cualquier forma; la Logia Blanca hace poco derrotó a las fuerzas Negras. Los GNOSTICOS tienen armas poderosas y fuerzas extrañas que se mueven con las cadenas, fuerzas desconocidas para esta raza, en donde los que trabajan caen al suelo de cansancio.

Los discípulos del SUMUM SUPREMUM SANCTUARIUM han sido preparados especialmente por mí, para combatir todas las fuerzas que han intentado sabotear el MOVIMIENTO. No puede haber sacrificio sin el LIDER de la Era de Acuario, SAMAEL AUN WEOR, que estará en carne y huesos hasta la difusión completa del mensaje. Tal vez se construya también otro Templo en los ALPES Suizos cuando la LOGIA BLANCA lo ordene, allí también se preparará gente para la lucha. CADA TEMPLO ES CAPAZ DE CONTROLAR UN CONTINENTE. Los Templos son como una planta eléctrica con la cual se abastecen todos los países que forman un continente.

YO, SAMAEL AUN WEOR, NECESITO GENTE PREPARADA y ENTRENADA PARA LA LUCHA. Esta ciencia que he estado enseñando en esta conferencia la he aprendido en otros Mahamvantaras. Nadie podrá destruir el MOVIMIENTO GNOSTICO CRISTIANO UNIVERSAL, porque, para que son entonces las cadenas, SI NO SON PARA TIRAR FUERZA. La fuerza del AMOR es una de las fuerzas más poderosas y la fuerza de la GNOSIS ES COMO UN GRAN INCENDIO. Aquel que quiere detener la fuerza de la GNOSIS, es como el que quiere detener un cable de alta tensión, es lógico que quedará inmediatamente fulminado.

También poco a poco se extenderán las enseñanzas de la GNOSIS en el continente AFRICANO, que no habrá rincón alguno que no reciba estas enseñanzas. La apertura de la GNOSIS en el continente Africano, es un poco trabajosa, pero para el LOGOS SAMAEL nada es imposible.
El animal intelectual tendrá que aumentar su nivel de Ser, porque entre más bajo sea su nivel de Ser, será más difícil que capte la GNOSIS.

LA ALQUIMIA COMO CIENCIA DEL ARTE HERMETICO




Que no ha sido extraída de los libros de otro, sino que ha sido
justificada y probada por experiencia propia; puesta a la luz, por un filósofo
reconocido como tal, para honor y gloria de los hijos del Arte, en los Idus
de Septiembre del año 1720
I La alquimia es un estudio que imita a la naturaleza y va
mucho más lejos que esa sirviente de la divinidad
II No es la lectura de los libros de filosofía lo que constituye
la filosofía, antes bien es la práctica, precedida por los
descubrimientos de un amigo fiel que nos demuestra el arte.
III Nuestro arte es fácil y difícil, muy precioso y vil, según el
sujeto que a él se aplica y se aficiona.
IV Es fácil en tanto y cuanto se conduce conforme a la vía de
la simple naturaleza.
V Pero es difícil en tanto y cuanto nos descubre todos los
misterios de esa sabio obrera, haciéndonos confidentes de sus
resortes ocultos.
VI Es muy precioso en relación a aquellos que buscan
nuestro arte en las cosas caras y preciosas.
VII Es vil en tanto saca su origen de una cosa que, si bien no
es vil, cuanto menos es muy común.
VIII La materia de los filósofos es única en esencia y en
número, y no depende de muchos sujetos.
IX No es en el reino astral donde conviene buscar nuestra
materia, aunque ella contenga toda la virtud de los astros.
X Tampoco es entre los elementos, aunque ella los tenga
concentrados en sí misma.
XI Ni mucho menos nos la puede proporcionar el reino
animal, aunque ella esté dotada de una alma muy noble.
XII El reino vegetal no nos puede proporcionar nuestra
materia, aunque en ella exista un espíritu vegetal y una virtud
mucho más multiplicativa que la de los vegetales.
XIII Está, en fin, en la última familia de la naturaleza, quiero
decir: en el reino mineral, donde es preciso descubrirla, aunque
no sea ni oro, ni plata, ni mercurio vivo, ni ningún otro de los
otros metales y minerales, mayores o menores, a excepción
hecha de eso que los filósofos llaman su Electro Mineral
inmaduro, o la Magnesia Filosófica, a la que llaman su Saturno,
que en modo alguno es el (Saturno) común y que es
incomprensible al ordinario sentido de los químicos vulgares.
XIV La materia de los filósofos ha de estar cruda, es decir,
no ha de haber pasado jamás por el fuego.
XV Nuestra magnesia es la verdadera y única materia de la
piedra filosofal, en nuestra vía universal, que es húmeda y seca.
XVI La disolución de nuestra materia es, o violenta, o suave,
o benigna.
XVII El fuego de los filósofos, siendo como es el mayor, es
también el primero entre sus secretos (ya que es el único
conocimiento que distingue al filósofo de los sofistas), es triple: el
natural, el sobrenatural y el elemental.
XVIII El fuego natural es el que hace el azufre de oro de la
magnesia.
XIX El fuego sobrenatural es el menstruo disolvente de los
filósofos, que no es corrosivo. Es un fuego no ígneo, una agua no
acuosa, un espíritu corporal y un cuerpo espiritual, en una
palabra, un fuego frío, cuyo calor lo lleva, sin embargo, sobre el
natural y el artificial. Solamente este calor puede disolver
radicalmente al oro sin corrosión alguna, hacerlo fusible y
potable, que es, entre todas las medicinas y entre todos los
remedios, el mejor y el más eficaz.
XX El fuego elemental es la clave del natural y del
sobrenatural.
XXI El fuego natural es la madre del mercurio de los
filósofos; el natural es su padre y el elemental es su nodriza y
gobernante.
XXII El mercurio de los filósofos es simple, o doble, o triple.
XXIII El simple es la fuente agria de los filósofos, o su
Vinagre Filosófico, que es el primer fundamento y el único
principio de la piedra, él es quien extrae los azufres de los
metales, resolviendo y volatilizando sus sales.

PASOS PARA VER EL AURA


Primer paso: sentir nuestra auraSentir que tenemos aura nos proporciona más seguridad a la hora de intentar verla. Hay diversos métodos para intentar sentirla, pero sin duda el más conocido y fácil de hacer es juntando las palmas de las manos.Para realizarlo ponemos nuestras palmas de las manos una al lado de la otra y con una distancia de 30 cm. Así en esa posición prestamos especial atención a qué sentimos en nuestras manos y cómo lo sentimos. Estaremos unos tres minutos.Pasados los tres minutos acercaremos las palmas de las manos a unos 20 centímetros y repetiremos el proceso de prestar atención a qué sentimos y cómo lo sentimos. Estaremos otros tres minutos.Pasado ese tiempo acercaremos nuestras manos unos 10 centímetros y repetiremos el mismo proceso que las otras veces.Finalmente acabaremos a una distancia de entre 3 y 5 centímetros en la que realizaremos el mismo análisis que las fases anteriores.Lo más normal es que sea en esta última fase en la que notemos una ligera presión, algo parecido a cuando metemos la mano en el agua, pero mucho más suave, incluso casi imperceptible si no prestamos atención. Algunas personas con una mayor sensibilidad pueden sentir su aura en las primeras fases, pero no es lo común.Analiza especialmente los cambios que vas notando a medida que acercas las palmas de la mano. Lo más tradicional suele ser notar un cambio de temperatura, pero se pueden notar muchas más cosas.Realiza esta fase hasta que tengas totalmente controlada y analizada la sensación. Tómate todos los días que te hagan falta, porque no será en vano.Segundo paso: ver nuestra auraLo primero es hacerse con dos tipos de cartulinas, una de color negro y otra de color blanco. Estas cartulinas nos ayudarán a hacer de pantalla para facilitarnos la visión del campo energético. Hay personas que ven mejor con un fondo negro y otras que ven mejor con un fondo blanco, así que con la práctica podrás determinar con cual de ella te sientes más cómodo. De todas formas de momento vamos a trabajar con ambas.La parte del cuerpo que vamos a utilizar para ver nuestra aura será la mano. Vale la izquierda o la derecha, lo que te resulte más fácil. Utilizamos la mano porque en ella siempre se concentra mucha energía y nos facilita las cosas.Es muy importante que tengas en cuenta que vas a ver el aura no con tu visión central, sino con tu visión periférica, lo que equivale a decir que mientras tu mirada estará depositada en una parte de la mano tu atención se dirigirá a los bordes de la misma. Esto resulta un poco difícil al principio porque estamos muy acostumbrados a concentrar nuestra atención donde ponemos nuestra mirada.En este caso aquellos individuos que suelen quedarse ensimismados o en su mundo de vez en cuando, tendrán más posibilidades y facilidades para comenzar a ver su aura. También es posible que te duelan los ojos por el esfuerzo, que te marees un poco o que te comiencen a lagrimar. Incluso al principio puede que quedes momentáneamente cegado por una luz. Pero no has de preocuparte porque esto es lo más normal del mundo debido a que tienes la visión periférica atrofiada, y has de volver a recuperarla.No fuerces demasiado las cosas, comienza con unos minutos al día y a medida que vayas sintiéndote cómodo puedes ampliar el tiempo. Recuerda que tus ojos son un bien muy preciado y que hay que cuidarlos así que una vez más te recomendamos que no te excedas mientras estás aprendiendo.Bien, el ejercicio se desarrolla de la siguiente manera. Pon una de las cartulinas debajo de la mano que quieres ver. A una distancia de unos 10 a 30 cm. La mano ha de estar abierta y los dedos un poquitín separados entre sí de manera que puedas ver también su energía por separado. Ahora deposita tu mirada en el centro de la mano, pero utilízala más bien como un punto de fuga, es decir, aunque tu mirada está dirigida hacia el nudillo del centro haz como si quisieras ver más allá, es decir, como si quisieras ver qué hay detrás de la mano en la cartulina. A veces puede ser muy útil desenfocar un poco la mirada.Poco a poco tendrás que ir intuyendo como una neblina transparente rodea tu mano que es tu doble etérico y con el paso de los segundos tendrás que ir descubriendo ya esa neblina con tus propios ojos. Descansa tras unos minutos y prueba el mismo ejercicio con la otra cartulina.No es normal que las primeras veces veas colores en esa neblina, lo más natural es que la veas transparente y de poco grosor. Pero si sigues practicando verás cada vez con más claridad que esa neblina se hace mucho más gruesa y que adopta algún que otro color. Recuerda que no tienes que ver nada prefijado, ni de una forma concreta. De hecho a veces es posible que veas como uno de tus dedos parece más largo que los otros, o que en determinada zona de la mano la neblina es más gruesa que en el resto.Tómate lo que veas de manera natural, no lo trasciendas demasiado porque recuerda que es una capacidad que ya tenías de pequeño, pero que se te olvidó. Además te recordamos que todo el mundo puede conseguirlo, así que no desesperes y si de veras tienes ganas de conseguirlo sigue practicando.Ejercicios para practicar junto a tus amigosReúnete con unos amigos a los que le apetezca practicar la visión del aura en una habitación preferentemente blanca, pero si no lo puede ser, al menos procura que el color sea uniforme. Las figuras, manchas, diversos colores tan utilizados en decoración te dificultarán la visión. Podéis reuniros cuantos queráis, obviamente al menos debéis ser dos. Después os sentareis en un lugar que os resulte muy cómodo, un cojín, un sofá o una silla teniendo en cuenta que debéis situaros unos frente a otros a una distancia de 2 a 4 metros. Si quieres realizar realmente el ejercicio sobre una pantalla blanca para facilitaros la visión puedes utilizar una sábana como fondo si tu pared no es del color requerido.A continuación centrad vuestra mirada en el entrecejo de quien tenéis enfrente y sin dejar de fijar la mirada en esa parte del cuerpo intentad prestar atención al resto de su cabeza, observad a ver si sois capaces de ver alguna luz o resplandor que le rodea, algún color, alguna banda, ... Todo ello formará parte del aura.Tanto como si has conseguido ver algo como si no, prueba también a intentar verle otras partes del cuerpo. Prueba a verle la mano, como has aprendido a ver la tuya. O también si quieres puedes ver parte de su contorno fijando tu mirada en uno de sus hombros o en el centro del pecho, y la atención en lo que le rodea.Recuerda que la luz ambiental suele ayudar mucho al principiante a ver con más claridad y facilidad el aura. Se entiende por luz ambiental los focos de luz alógena que puedes calibrar dando mayor o menor intensidad a la luz de una habitación, pero también a la luz de las velas por ejemplo.Ejercicios para practicar cuando sales de casa* En espacios abiertos:Búscate un lugar donde puedas estar sentado y tranquilo y donde sabes que vas a encontrar mucha gente como una estación, un parque, una feria, ... Comienza a observar a la gente como te hemos comentado, obteniendo diversos objetivos: un anciano, un niño corriendo, una pareja paseando, un turista, un vendedor, etc. Verás un resplandor brillante a su alrededor que variará incluso en función de lo que estén haciendo.* En espacios cerrados:Por ejemplo una cafetería, bar o restaurante; una conferencia; un concierto; etc. Estos lugares son maravillosos para practicar la visión áurica de los demás porque suelen disponer de luces ambiente que te facilitarán el trabajo. Además puedes estar tranquilo por ejemplo en una conferencia o en un concierto y depositar con total tranquilidad tu mirada en algún músico, el director o en el que está dando la conferencia. Seguramente podrás ver con mucha más claridad el resplandor luminoso que en los espacios abiertos.

Rods Varas voladoras, seres de la 4ta dimencion












Rápidos, esquivos, invisibles. Seres que vuelan, acaso algunos si hasta nadan , pero tan etéreos como el aire mismo, que nos rodea sin que podamos verlo. Los “Rods” o “Flying rods”, palabra con que en el inglés se designa a los objetos en forma de vara, han sido un enigma desde que en 1994 fueran presuntamente descubiertos por el director mexicano José Escamilla , autor del proyecto “Un minuto por la Paz” llevado a cabo en 1985. Mientras Escamilla grababa un documental sobre ONVI´s en Midway (EE.UU.), descubrió que en la filmación frecuentemente se cruzaban formas de vida difícil de reconocer, blancuzcas y alargadas, que molestaban a los propósitos artísticos del director. Tras un análisis más detallado de lo que Escamilla creía insectos comunes y corrientes, el “ovniólogo” aficionado creyó descubrir una forma de vida orgánica completamente nueva, escurridiza, y solo apreciable mediante cámaras. Y el fenómeno Rods, nació. En todo el mundo


De repente, la fiebre por “descubrir” rods en fotografías y videos aficionados se extendió a todo el mundo . Dichas formas vivas parecían regirse con una regla contraria a la que la mayoría de los seres pseudo-críptidos nos tenían acostumbrados: eran perfectamente fotogénicos, filmados hasta el hartazgo, pero ni uno solo de ellos podía visualizarse a los ojos desnudos. Nuevo México, Indiana, Connecticut, en las filmaciones de la invasión estadounidense a Irak; cada cámara parecía ser una posible ventana hacia el descubrimiento de las simpáticas varas. Inclusive, durante momentos célebres como el rodamiento de “Braveheart” de Mel Gibson, los rods parecían dejar su sello. “Lo que yo puedo decir es que aquí tenemos algo que deber ser considerado” declamaría Jack Kasher, profesor en física y astronomía de la Universidad de Nebraska. “Por ello debemos realizar una sólida y consistente investigación y un gran esfuerzo para aclarar de qué se trata este extraño fenómeno”. Rods, los cuasi-seresA medida que pasaron los años, el fenómeno rods parecía atrapar a más y más ufólogos, cuando no a algún científico escéptico que también se interesara por el tema. Un esquema completo de la anatomía rods, su fisiología y su estrategia de vuelo parecían haberse dado de manera casi involuntaria como el producto de la mente inquieta de cientos de investigadores y diseñadores gráficos. Los había entre 10 centímetros y un metro de longitud; todos poseían una fina membrana a ambos lados del cuerpo que agitaban para lograr su desplazamiento (al igual que una sepia marina); todos se movían a velocidades supersónicas, lo que solo los hacía captables en unos pocos cuadros fílmicos, escapando a la velocidad de percepción del ojo humano. Algunas personas inclusive, alegaban conocer los secretos de estos enigmas fugaces: “los rods o “bastoncillos” son seres vivos, de cierto parecido a los insectos, capaces de desarrollar pasmosas velocidades vibratorias que pueden llevarlos tanto a los planos suprafísicos como también a universos paralelos. Carecen de aparato digestivo y se alimentan de la energía solar a través de la fotosíntesis, como las plantas. Durante las horas diurnas son casi invisibles”. Paralelamente, José Escamilla declaraba: “Al principio yo creía que lo que pasaba por delante de la cámara eran insectos o pájaros. Pero desde los análisis que realicé y los nuevos vídeos que hemos conseguido estamos encontrando muchas evidencias”.



Qlifot


Qlifot , Klifot, Qelifot, Kelifot, Qelipot y otras variantes provienen del hebreo קליפות que significa piel o cáscara al igual que materia o sustancia. El singular de esta palabra es: קליפה Qlifá o Qelipá) también llamado a veces (קליפות o "la primera cáscara (emanación) de impureza) con el cual se refieren a los regentes de las huestes de la Maldad en el universo, dentro del sistema de enseñanzas místicas del judaísmo como la Cabalá y Gematría entre otras.
Qlifot también es el nombre con el cual se designan a las sefirot malignas quienes son lo contrario a las
emanaciones benévolas de Dios. El conjunto de qlifot es llamado el Árbol de la Muerte o Árbol Infernal.
Derivaciones del nombre
Puesto que es una palabra hebrea, ésta en sí misma puede tener diferente estilos de pronunciación o variantes escritas, y dependiendo de la lengua en que se emplee o translitere pueden quedar así.
[3]
Nota:esta es una lista incompleta.
Qlifot, Qlifoth, Qelifot, Qeliffot, Qelifoth, Qlifa, Qlifá,
Qliphot, Qliphoth, Qeliphot, Qeliphoth, Qellippot, Qelippoth,
Klifot, Klifoth, Kelifot, Kelifoth, Klifa, Kliffa, Qulifa,
Kliphot, Kliphoth, Keliphot, Keliphoth, Kelifot, Kelliphot, Keliffot.

Samael
Taumiel
Jaigidel
Satariel
Gamjikot
Golajab
Tagirion
A'arab Zaraq
Adramelej o, según otras fuentes citadas, Samael que significa «Desolación de Dios» o «La Mano Izquierda». Hod es un trabajo complejo de la voluntad de lo absoluto. Samael representa la desolación de la creación caída y errónea. Su forma externa es Teuniel, el lamento sucio e indecente de Dios. Adramelej: Rey poderoso
Gamaliel
Nehemot


Origen y puntos de vista

Las qlifot pertenecen al cuarto mundo o OVLM HAShIH, (Olam Ha-Assiah), el mundo de las Acciones, este es el mundo de las cortezas, las conchas o envolturas (emanaciones-desecho o basura) OVLM HQLIPVTh, (Olahm Ha-Qlifot), el cual corresponde al mundo material o terrenal, este mundo nace de los elementos impuros de los 3 mundos que son Biná, Gevurá y Hod a estas Hueste de maldad la Qabalá, los llama, QLIPVTh, o Qlifot,[4] (véase las derivaciones del nombre mas arriba).
Estas emanaciones negativas están divididas en diez clases, con su morada correspondiente, poseen diez grados como las
sefirot de la Shejiná (La presencia de Dios), pero a la inversa, lo que significa que a medida que descienden en grado, aumenta su oscuridad e impurezas. Las dos primeras no son más que la ausencia de organización y de forma visible. La tercera es el borde o el principio de la oscuridad. Los siete siguientes están ocupadas por aquellos demonios que representan la encarnación de los vicios humanos y la tortura. Su príncipe es Samael, el ángel de la intoxicación y la muerte. Su esposa es la demonesa Lilit, AShTh ZNVNIM, (Ishet Zenunim) unida a estos dos personajes está una bestia formando la falsa trinidad.[5]
De acuerdo con los gnósticos de Castilla, una versión diferente del Zohar describe a las qlifot como el resultado de una separación necesaria en el acto de la Creación, modo que del Ain Sof habrían salido las qlifot de la «emanación de la izquierda», esto es, el poder de lo sucio que se encuentra activo en la creación que recibe poder de la sefirá Gevurá, es de este poder de maldad que el Zohar compara con una cáscara (qlifá) que emana del árbol quemando lo bueno, algunos cabalistas llaman a este árbol (el árbol de afuera (externo) (ha-ilan hahizon) o "el misterio del árbol del conocimiento), del cual salen los «palacios de las impurezas» en su comentario (del Zohar) de Éxodo 38-40 (2:262-269) describiendo también en forma paralela a los «palacios de santidad».[6]
Es posible que la enseñanza más aceptada de todas las teorías rabínicas del origen del mal y los Qlifots, sea la de nitsotsot que habla de las "cácaras vacías" de "las santas flamas" (eones) que fueron aventadas después de que adán y Eva desafiaran el mandamiento de Dios de no comer del Árbol del bien y del mal del jardín del edén descrito en el Génesis.
El concepto
jasídico respecto a la creación cabalística es que diez sefirot fueron creados cada uno con una Qlifá (singular de Qelipoh) encapsulada. estas sefirot según la creencia son diez "enumeraciones" o "emanaciones" de Dios llamado Ain Sof (sin límite) hacia el universo.
Y de acuerdo con esta tradición hubo 3 creaciones de sefirot, las cuales la primera "creación" o emanación de diez qlifot fue tan débil que no pudo contener la fuerza o poder del Ain sof los siete emanaciones inferiores se rompieron. y fueron reemplazadas pero estas nuevas sefirot también se rompieron, los cuales animados por los residuos del poder creativo de Dios, permanecieron resquebrajados como cáscaras, lo cual trajo conflicto a la última emanación de sefirot especialmente a las siete sefirot menores.
[7]
Mientras tanto los hermanos Jacob e Isaac ha-Kohen fueron los que crearon la teoría de la "Emanación de la izquierda" la cual de acuerdo con la tradición jasidica la maldad o las cáscaras residuales del poder de Dios, citando un raro manuscrito encontrado en Provenza el cual de acuerdo con estos hermanos se originó en Damasco Isaac revelaría a sus contemporáneos que Dios (Ain Sof) había creado ya otros universos y creaciones, siendo las qlifot junto a Samael y Lilit las sombras de esta nueva creación o sefirot, lo cual de acuerdo con Isaac fueron eliminados por la corrupción moral de sus habitantes inclinados mas hacia el mal, en este tratado (Treatise on the Left Emanation) de alguna manera Samael y sus seguidores junto a Lilit de alguna manera encontraron acceso a esta nueva creación. [8]
Una interpretación moderna atribuye la creación de los Klifot a un desequilibrio inherente sobre la Gevurá (Los aspectos severos de la creación),que según esta teoría Adán Y Eva comieron del Árbol del Conocimiento (del Bien y del Mal) pero no comieron del Árbol de la vida, antes o después o en la misma creación. lo cual para complementar la tradición cabalística del exceso la severidad (Gevurá) tiene que perder un poco de poder para armonizar o equilibrar la creación, pero el exceso de poder es lo que forma a los Qlifot. Una versión menos mística, dice que los Qlifot existen o nacieron debido al uso inadecuado o excesivo (alejados del propósito original), manifestándose en nuestro mundo en forma de huracanes, Accidentes por la pelea territorial entre Demonios u otros seres espirituales

DESCRIPCION DE LOS SEFIROT


Kéter (la corona)
El primer sendero es llamado la inteligencia admirable u oculta porque es la luz que da el poder de comprensión del primer principio, que no tiene comienzo. Y es la gloria primaria, porque ningún ser creado puede alcanzar su esencia.
Imagen mágica: un anciano rey barbudo, de perfil.
Nombre de Yavé:
Eheyé.
Arcángel:
Metatrón.
Orden de ángeles:
Jayot ha-Qadesh (santas criaturas vivientes).
Chakra mundano: primum móbile (los primeros remolinos),
nebulosa espiral en el cielo nocturno.
Virtud: consecución. culminación de la gran obra.
Títulos: existencia de las existencias, oculto de los ocultos, anciano de los ancianos, anciano de los días, el punto liso, el punto primordial, el más alto, el rostro vasto, la cabeza blanca, la cabeza que no es, macroposopos.
Experiencia espiritual: unión con el dios Yavé.
Color atsilútico: (mundo arquetípico): brillantez.
Color briático: (mundo creativo): pura brillantez blanca.
Color yetsirático: (mundo formativo): pura brillantez blanca.
Color asiático: (mundo material): blanco, moteado de oro.
Símbolo: El punto, el punto dentro de un círculo, la corona, la
esvástica.

Jojmá
El segundo sendero es llamado la inteligencia iluminadora. Es la corona de la creación, el esplendor de la unidad, igualándola. Es exaltada por encima de toda cabeza, y los cabalistas la llaman «la segunda gloria».
Imagen mágica: una figura masculina barbuda.
Nombre de Yavé:
Jehová, o Ja.
Arcángel:
Razi El.
Orden de ángeles:
Aufanim.
Chakra mundano: el
Zodíaco.
Virtud: la devoción.
Títulos: poder de Yetsirah, Ab, Abba, el padre supremo,
tetragrámaton, yod del tetragrámaton.
Experiencia espiritual: la visión de Dios cara a cara.
Color atsilútico: azul suave puro.
Color briático: gris.
Color yetsirático: gris perla iridiscente.
Color asiático: blanco moteado de rojo, azul y amarillo.
Vicio: (ninguno).
Símbolo: el falo, yod, la túnica interior de gloria, la piedra de pie, la torre, la vara de poder elevada, la línea recta.

Biná (el entendimiento) El tercer sendero es llamado la inteligencia santificante, el fundamento de la sabiduría primordial; es llamado también el creador de la fe, y sus raíces están en el amén. Es el autor de la fe, de donde emana la fe.
Imagen mágica: una mujer madura.
Nombre de Yavé: Jehová Elohim.
Arcángel: Zafqi El.
Orden de ángeles: Aralim, tronos.
Chakra mundano: Saturno.
Virtud: silencio.
Títulos: Ama (la madre estéril oscura), Aima (la madre fértil brillante), Jorsia (el trono), Mará (el gran mar). sabiduría)
Experiencia espiritual: visión del pesar.
Color atsilútico: carmesí.
Color briático: negro.
Color yetsirático: marrón oscuro.
Color asiático: gris, moteado de rosa.
Vicio: avaricia.
Símbolo: la vulva y la vagina, el kteis, la
vesica piscis, la copa o cáliz, la túnica exterior de ocultamiento.

Jesed (la misericordia)
El cuarto sendero es llamado la inteligencia cohesiva o receptiva porque contiene todos los santos poderes, y de ella emanan todas las virtudes espirituales con las más exaltadas esencias. ellas emanan una de la otra por virtud de la emanación primordial, la corona más elevada, Kéter.
Imagen mágica: un rey poderoso, coronado y entronizado.
Nombre de Yavé:
El (dios ugarítico).
Arcángel:
Zadqi El.
Orden de ángeles:
jasmalim (brillantes).
Chakra mundano: Júpiter.
Virtud: obediencia.
Títulos: gedulá (amor, majestad, magnificencia).
Experiencia espiritual: visión del amor.
Color atsilútico: violeta profundo.
Color briático: azul.
Color yetsirático: púrpura profundo.
Color asiático: azul profundo, moteado de amarillo.
Vicio: intolerancia, hipocresía, glotonería, tiranía.
Símbolo: la figura sólida, el tetraedro, el orbe, la vara, el cetro, el cayado.

Gevurá (la severidad)
El quinto sendero es la inteligencia radical porque se asemeja a la unidad, uniéndose con biná (el entendimiento), que emana de las profundidades primordiales de jojmá (la sabiduría).
Imagen mágica: un poderoso guerrero en su carroza.
Nombre de Yavé:
Elohim Gibor.
Arcángel:
Kama El.
Orden de ángeles:
Serafín (serpientes de fuego).
Chakra mundano: Marte.
Virtud: energía, coraje.
Títulos: pajad (temor) y din (justicia).
Experiencia espiritual: visión del poder.
Color atsilútico: naranja.
Color briático: rojo escarlata.
Color yetsirático: escarlata brillante.
Color asiático: rojo moteado de negro.
Vicio: crueldad, destrucción.
Símbolo: el pentágono, la rosa de cinco pétalos, la espada, la lanza, el látigo, la cadena.

Tiferet (la belleza)
El sexto sendero es la inteligencia mediadora, porque en ella están multiplicados los influjos de las emanaciones; pues hace que esa influencia fluya a todos los reservorios de las bendiciones con las que ellas mismas están unidas.
Imagen mágica: un rey, un niño, un dios sacrificado.
Nombre de Yavé:
Jehová Aloá va Dáat.
Arcángel:
Rafael.
Orden de ángeles:
melekim (reyes).
Chakra mundano: el Sol.
Virtud: devoción a la gran obra.
Títulos: Zoar Anpin, El Rostro Menor, Melej, el Rey.
Experiencia espiritual: Visión de la Armonía de las Cosas. Los Misterios de la Crucifixión.
Color atsilútico:
Color briático: amarillo.
Color yetsirático: salmón-rosa rico.
Color asiático: ámbar dorado.
Vicio: orgullo.
Símbolo: el lamen, la rosa cruz, la cruz del calvario, la pirámide truncada, el cubo.

Netsaj (la victoria) El séptimo sendero es llamado la inteligencia oculta porque es el esplendor refulgente de las virtudes intelectuales que son percibidas por los ojos del intelecto y las contemplaciones de la fe.
Imagen mágica: Una bella mujer desnuda.
Nombre de Yavé:
Jehová Tsabaot.
Arcángel:
Hani El.
Orden de ángeles:
Elohim (los dioses).
Chakra mundano: Venus.
Virtud: generosidad.
Títulos: firmeza, valor.
Experiencia espiritual: visión de la belleza triunfante.
Color atsilútico: ámbar.
Color briático: esmeralda.
Color yetsirático: verde amarillo brillante.
Color asiático: oliva, moteado de oro.
Vicio: impudicia, lujuria.
Símbolo: lámpara y cinto, rosa.

Hod (la gloria) [
El octavo sendero es llamado la inteligencia absoluta o perfecta, porque es el instrumento de la primordial, que no tiene raíz por la que penetrar y descansar, salvo en los lugares escondidos de gedulá, de donde emana su esencia idónea.
Imagen mágica: un ser hermafrodita.
Nombre de Yavé:
Elohim Tsabaot.
Arcángel:
Mig El
Orden de ángeles:
Beni Elohim (‘hijos de los Señores’).
Chakra mundano: Mercurio.
Virtud: veracidad.
Títulos: (ninguno).
Experiencia espiritual: visión del esplendor.
Color atsilútico: violeta púrpura.
Color briático: naranja.
Color yetsirático: rojo bermejo.
Color asiático: negro amarillento, moteado de blanco.
Vicio: falsedad, deshonestidad.
Símbolo: nombres y versículos, mandil.

Yesod (el fundamento)
El noveno sendero es llamado la inteligencia pura, porque purifica las emanaciones, prueba y corrige el diseño de sus representaciones, y dispone la unidad con la que están diseñadas sin disminución o división.
Imagen mágica: un bello hombre desnudo, muy fuerte.
Nombre de Yavé:
Shadai el Jai.
Arcángel:
Gabri El.
Orden de ángeles:
querubín (los fuertes).
Chakra mundano: la Luna.
Virtud: independencia.
Títulos: la casa del tesoro de las imágenes.
Experiencia espiritual: visión de la maquinaria del universo.
Color atsilútico: índigo.
Color briático: violeta.
Color yetsirático: púrpura muy oscuro.
Color asiático: limón moteado de azul.
Vicio: ociosidad.
Símbolo: perfumes y sandalias.

Maljut (el reino)
El décimo sendero es llamado la inteligencia resplandeciente, porque está exaltada por encima de toda cabeza y se sienta sobre el trono de biná. ilumina los esplendores de todas las luces, y hace emanar una influencia desde el príncipe de las faces, el ángel de Kéter.
Imagen mágica: una joven mujer, coronada y entronizada.
Nombre de Yavé:
Adonai Malej, o Adonai ha-Arets.
Arcángel:
Sandalfón.
Orden de ángeles:
ashim (almas de fuego).
Chakra mundano: esfera de los elementos.
Virtud: discriminación.
Títulos: el portal, portal de la muerte, portal de la sombra de la muerte, portal de lágrimas, portal de justicia, portal de oración, portal de la hija de los poderosos, portal del jardín del Edén, la madre inferior, Malká (la reina), Kalá (la novia), la Virgen.
Experiencia espiritual: conocimiento y conversación del santo angel guardián.
Color atsilútico: amarillo.
Color briático: limón, oliva, bermejo y negro.
Color yetsirático: limón, oliva, bermejo y negro, moteado de oro.
Color asiático: negro, rayado de amarillo.
Vicio: la avaricia.
Símbolo: altar de doble cubo, cruz de brazos iguales, círculo mágico, triángulo de evocación.

Dáat (el conocimiento)
Imagen mágica: una cabeza con dos caras, mirando a ambos lados.
Nombre de Yavé: una conjunción de Jehovah y Jehovah Elohim.
Arcángel:
Eleksarpé, Komananu, Tabitom.
Orden de ángeles: serpientes.
Chakra mundano:
Sirio o Sothis, en la constelación del Can.
Virtudes: desapego, perfección de la justicia, y la aplicación de las virtudes no corrompida por consideraciones de la personalidad, confianza en el futuro.
Títulos: la
sefirá invisible, la sefirá mística, la mente cósmica escondida o no revelada, la habitación superior.
Experiencia espiritual: visión a través del abismo.
Color atsilútico: lila.
Color briático: gris plateado.
Color yetsirático: violeta puro.
Color asiático: gris, moteado de oro.
Vicios: duda del futuro, apatía, inercia, cobardía (miedo del futuro), orgullo (conducente al aislamiento y a la desintegración).
Símbolo: la celda del condenado, el prisma, el cuarto vacío, la montaña sagrada de cualquier raza, un grano de cereal, la ausencia completa de símbolo.

Sefirot malignas
Artículo principal:
Qlifot
Se conocen como séfiros malignos o séfiras maléficas a una serie de demonios menores que se agrupan al reverso del Árbol de la Vida entre los que se encuentran y por este orden según la jerarquía infernal:
Tamiel
Jaigidel
Satariel
Gamjikot
Golab
Togaririm
Harab Serapel
Adramelej o según otras fuentes citadas Samael
Gamaliel
Nehemot[1]